一、马克思人类解放的大视野
综观迄今为止的人类社会发展史，我们可以看到，人类在争取生存和发展的过程中，一直是在两大关系圈（即人与自然和人与人之间）内不断奋争着，并已始终不渝地把关注自己命运的现实和未来作为追求的动力和目标，在不同的社会历史条件下和不同的意义上产生了种种谋求解放的学说，表达了人类对从现实生存状态到理想状态的一种有意识的追求。但是，只有到马克思主义的历史唯物主义创立后，人类解放的真正含义才以科学的形态表达出来。
人类从动物界分离出来，由自然界进化到社会领域，开始了创造性的劳动，在不同形式和不同程度上开展着生产斗争、阶级斗争（阶级存在的历史条件下）和科学试验。在这些伟大的斗争中，我们人类成为了社会历史的唯一主体和自我解放的能动力量。整个人类社会的发展，呈现出一个从低级到高级、由自发到自觉的历史过程。对自然的改造程度和社会的发展程度，是人类衡量社会历史进步的客观尺度。社会生产力水平和科学技术成就，成为人改造自然的标尺。于是人类社会的经历被划分为石器时代、铁器时代、铜器时代、手推磨时代、机器工业时代、电子信息时代等等；同样，旧的生产方式为新的生产方式所代替，成为社会发展的标尺。于是出现了原始社会、奴隶制社会、封建制社会、资本主义社会和社会主义社会（初级阶段），将来还会出现共产主义社会，并不停顿地向前发展。每一社会阶梯，都是一种历史的必然，是人类社会发展的一个必经阶段。因而，在客观上也都是人类的一次解放。
人类社会的历史，也是人类自我解放的认识史。处在野蛮时代的原始初民，对客观世界的改造能力和认识能力十分低下，几乎完全受着自然力的支配，氏族制共同体是他们赖以生存的唯一社会前提，维护氏族的存在与发展是他们的最高价值目标。他们从恐惧自然到图腾崇拜，产生了原始宗教；他们把自己在生存中所受自然压迫而产生的现实苦难，寄希望于回归自然去得到解脱。在原始人类中产生了对自己未来命运的虚幻追求，用被扭曲的幻想、荒诞与神秘来实现“自我解放”，但最终结果只能是顺应氏族制的解体而进入奴隶制的文明时代。从此，人从受纯粹自然的统治过渡到了人对人的统治状态。这是人类一次重大历史性的进步。
人类在从奴隶制到封建制解体的几千年时间里，奴隶和农奴、手工业者和小商人等广大民众，无不是在奴隶主、封建主的残酷剥削与压迫下痛苦求生，以各种形式反对人身奴役，争脱人生苦难，成为这些劳苦大众的普遍要求。他们经过无数次斗争和失败之后，于是在西方产生了一种反映这种要求的消极意识形态，即基督教义的兴起。把现实的苦难，寄托于上帝的解决，用神的统治代替人的统治，形成了欧洲历史上被称之为“中世纪黑暗统治时代”的精神支柱。恩格斯在揭露这种神对人统治的本质时指出：这种统治文明人类的绝大多数达一千八百年之久的宗教，是骗子手凑集而成的无稽之谈，是帮助罗马世界专制皇帝的最好手胖。历史事实证明，这种以神解放人的追求，人类非但得不到真正解放，恰巧相反，宗教式的种种说教，成为了长期障碍人类谋求解放的精神枷锁。当欧洲历史进人到工业文明时代，为适应资本主义经济社会发展的需要，代表新兴资产阶级要求的启蒙思想家们，坚决举起自由、平等、博爱理性主义的旗帜，发起了向封建专制神性主义的进攻。一种信奉“天赋人权”思潮勃然兴起，匀松ɡ袷ゲ豢汕址肝山⑵稹叭说淖诮獭保獗曛咀湃死嘧晕医夥诺淖非蠼说搅艘桓鲂碌睦方锥巍Ｓ美返难酃饫? 看，这些思想在反对整个欧洲封建专制主义的政治大革命中起了非常革命的作用。但是，历史又很快证明，这些18世纪伟大的思想家们，没有能够超出他们自己的时代的限制。“这个理性的王国不过是资产阶级的理想化的王国；永恒的正义在资产阶级的司法中得到实现；平等归结为法律面前的资产阶级的平等；被宣布为最主要的人权之一的是资产阶级的所有权；而理性的国家、卢梭的社会契约在实践中表现为，而且也只能表现为资产阶级的民主共和国。”②
从自然宗教到基督教，再到理性主义的“人道”，都具有时代的局限性和阶级局限性。原始宗教不过是人类受“自然统治”的结果；基督教义是神化了的人对人的统治；而人的理性解放，不过是实行被物化了的资本对劳动的奴役。所有这些关于“人类解放”学说，实质上都是人受奴役和被统治的形式在观念形态上变换的反映，它并不能引导人类谋求真正的解放。历史向人们提出了这样的问题：到底什么是全人类的真正解放？资本主义果真是人类生存的最终理想社会形式吗？ 18世纪以后发展起来的资本主义现实作出了否定的回答。
马克思根据亲身目睹的现实，重新开始寻找关于人类解放的科学答案。1843年他在《论犹太人问题》、《＜黑格尔法哲学批判＞导言＝等文中，对无产阶级人类解放的思想作了最初的论述：资产阶级作为追逐私利、奴役工人的力量，已使它发起的“政治解放”陷入不可解救的矛盾之中，法国大革命不过是资产阶级解放的实现。而真正的人类解放，只有诉诸于无产阶级，通过“社会革命”，消除政治国家和市民社会之间的横沟，把社会变成为一个有机整体，才能实现。这个在当时多少带有抽象思辨的论述，表达了马克思后来一直始终坚持的、无产阶级人类解放的重要原理。《共产党宣言》、《资本论》、《法兰西内战》、《哥达纲领批判》等重要著作，对之作了系统而科学的论证。马克思以唯物辩证法和历史唯物论为武器，站在人类社会历史总体发展的高度，建立起了无产阶级和全体劳动者关于人类解放的理论大厦。1.资本主义的必然灭亡最终是不可避免的，但一般说来资本主义的充分发展是人类解放的基础和历史前提；2.无产阶级只有解放全人类才能最后解放自己，而这一解放的实现，在不同的国家的不同社会条件下，有着不同的实现形式；3.人类解放是一个漫长的历史过程，必须经历阶级的政治解放、经济的社会解放和人的自我解放三个既有联系又有区别的发展阶段；4.共产主义社会也将是一个不断从必然王国向自由王国发展的历史过程，它决不会永远停止在某一个水平上。正是这四个基本点，构成了马克思主义人类解放学说的大视野。
二、人类解放学说的全面论证
争取全人类的彻底解放，是《共产党宣言》的根本思想，也是马克思主义的核心和灵魂。因为，在马克思恩格斯看来，实现“人类解放”与实现“共产主义”几乎是同义语。关于这个问题，传统观点常常把马克思的“人类解放”学说仅仅归结为无产阶级的政治革命理论。诸如许多教科书和专著，把《共产党宣言》的基本思想，说成为无产阶级的阶级斗争和无产阶级专政的思想。这种理解井不符合马克思恩格斯的愿意。恩格斯1883年为《共产党宣言》写的德文版序言中，把《宣言》的主题思想集中地概括为：“被压迫阶级（元产阶级），如果不同时使整个社会永远摆脱剥削、压迫和阶级斗争，就不再能使自己从剥削它的压迫它的那个阶级（资产阶级）下解放出来。”③无产阶级不仅要坚持进行政治革命，夺取政权，而且，更重要的任务，是要将这一斗争引至最后实现全人类的彻底解放。无产阶级首先争得政治统治地位，只不过是实现共产主义的首要政治前提，政治革命本身并不是无产阶级奋斗的终极目的。恰恰相反，马克思恩格斯从人类社会发展是一个自然的历史过程的根本历史唯物主义观点出发，始终把共产主义的实现理解为一个不断革命的过程和需要经历的许多历史阶段。首先是进行无产阶级的政治革命（在资产阶级民主革命尚未基本完成的国家，无产阶级还要把资产阶级的民主革命，纳入为社会主义革命作准备的轨道，不同国家、民族应该采取不同的斗争策略），获得成功后再转入广泛而深人的漫长社会革命（即以经济为中心的社会深刻变革），最后达到人类自身的改造和提高，直到自由人联合体理想境地的到来。
《共产党宣言》根据资本主义必然灭亡、共产主义必然胜利的规律性和历史发展的辩证法，科学地阐述了无产阶级关于争取人类彻底解放的基本历史进程。在《宣言》中，马克思恩格斯适应当时政治革命和无产阶级斗争的需要，以大量的篇幅阐明了无产阶级政治解放的理论和策略。同时，他们又主张，无产阶级在夺得政权之后，迫切的任务是迅速发展社会生产力，改造社会经济基本结构，改善社会的管理，实行教育与生产劳动相结合，提高人的素质。这些内容集中的体现了他们关于“经济的社会解放”的最初构想和思想原则。在第二章中，他们明确地提出了造就“自由人”对共产主义实现的重要意义。虽然论述不多，但表明了马克思恩格斯把共产主义目标的实现最终归结为“人自身的解放”的思想，他们把无产阶级的人类解放的一般历史进程分为“阶级的政治解放”、“经济的社会解放”和“人的自身解放”这样三个历史发展阶段。这一完整的学说体系的本质，曾被马克思概括为“宣布不断革命”④，并以此贯彻到他的主要著作之中。
为了适应当时无产阶级政治革命斗争的需要，在《宣言》及以后的许多著作中，马克思恩格斯把论述的重点放到了阶级的政治解放的基本理论和基本策略方面。所谓阶级的政治解放，马克思认为，是指在革命条件成熟的形势下，无产阶级通过首先夺取国家政权，作为实现
